人的羣體性乃與生俱來，肢體生活與屬靈生命有不可分割的關係。曾幾何時，有一個羣體教我明白信徒可以怎樣互相接納、彼此守望、擁抱苦難、並肩同行的真實，也默默裝備了我在2000年加入「突破」羣體。

第一次向我發出擔任團契導師的邀請，是萬崇仁牧師夫婦。那時候，萬牧師是我和Keith的堂主任，他帶病為我們證婚，兩個月後就安息主懷。其後，萬師母Jane建議我們考慮接手大專職青小組，感覺有點像承傳牧師的工作，但當時自忖年輕，只把念頭擱在心上。後來，新任牧師也提出相同的邀請，我們想或許這是上帝的呼召吧，就膽粗粗當起導師來了。

1995到2014年，一晃眼就是二十年……

當初我以為跟一班年紀相若，又分享同一信仰的年輕小夥子相處，應該沒有什麼難度。誰知我並不明白何謂life together？何謂「埋身」的事奉？發現大家充其量只是客客氣氣地，透過共同活動，賦予這段時間一些屬靈的意義。過程中，並沒有觸碰自己內心，當然也儘量不去打擾對方。

美國著名精神科醫生史考特．派克（M Scott Peck）說過，大部分人都希望教會是一個虛假的羣體（Most want church to be a pseudo community）！為了營造和諧氣氛，弟兄姊妹儘量保持距離，避免衝突，也許這是建立羣體的必經階段。他認為，隨之而來會出現混亂期（Chaos），大家嘗試開放自己，認識對方，但同時抗拒改變，害怕一發不可收拾；假若安全感能夠慢慢提升，就可以過渡至倒空（Emptiness）的階段，逐步消除恐懼和打破界限，接納他人進入自己的生命，為羣體注入生命力和新秩序。

我花了幾年時間學習，嘗試由共同活動邁向共同生活，核心依舊是愛及互信，唯有以信任為基礎，方可談得上接納、守望，關係才有機會進深。不過，整體歸屬感仍浮游於Chaos與Emptiness之間。往後的日子，羣體之間經歷了不少生老病死，更有弟兄姊妹落入罪惡的過犯中，然而，在最低谷與幽暗的時刻，聖靈卻叫人的心軟化、轉化、歸回，團契反而一下子活過來。原來，生命相連的關鍵，在於能否一起面對羣體的軟弱，願意擁抱苦痛，並在患難中同行。

Jean Vanier神父在Community and Growth以三個詞彙為羣體下定義：Caring（關顧）、Bonding（結連）、Mission（使命），這很大程度塑造了我對人際工作的理解，也期望自己在服侍中實踐——將愛和生命帶給年輕人。

二十年的團契導師生涯，深化了我對羣體的實踐，也緊扣着我在「突破」的事奉。從昔日的團友，到今天成為「突破」的支持者及夥伴，他們構成我生命中非常重要的一部分。每當靜下來，想一想，無數面孔，千百個相遇……讓我明白何謂團契生活，何謂共苦同行，所以我打從心底感謝上主所賜，每一位曾經相遇的朋友！

「生命裏極其美好的相遇，那些看似偶然的相遇，竟蘊含龐大的力量，陪著我們通過起伏轉折，領着我們走向寬闊舒緩……」（摘自郝明義的《故事》）。